ಎಂಬ ವಾಕ್ಯವು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ತ್ವಗವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಸನಾತನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅದ್ವೈತ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಉಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು “ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ, ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಮಿಥ್ಯೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಈ ಹೇಳಿಕೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ತತ್ತ್ವದ ಒಳನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
“ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯಂ” ಎಂದರೆ “ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ.” ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪಾರವಾಗಿರುವ ಪರಮ, ಬದಲಾಗದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಾಶ್ವತ, ಅನಂತ ಮತ್ತು ಪರಮಾದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಹ್ಮ ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿರುವ ಏಕೈಕ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ. ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುವ ಜಗತ್ತಿಗಿಂತ, ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದಂತಿದೆ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಜವಾದ ಸಾರಾಂಶ ಬ್ರಹ್ಮ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳಕು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
“ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾ” ಅನ್ನು “ಜಗತ್ತು ಮಿಥ್ಯೆ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಜಗನ್” ಎಂದರೆ ಜಗತ್ತು, ಮತ್ತು “ಮಿಥ್ಯಾ” ಎಂದರೆ ಮಿಥ್ಯೆ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರತ್ಯಯ. ಈ ವಾಕ್ಯದ ಭಾಗವು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವಿಸುವ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ಸದಾ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಮಿಥ್ಯೆಯಂತೆ. ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ದೃಢ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೆವೆ, ಆದರೆ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ತಾಯಿತ್ವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಲ್ಲಗಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
“ಜೀವೋ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನ ಅಪರಃ” ಎಂದರೆ “ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ.” ಇಲ್ಲಿ, “ಜೀವೋ” ಎಂಬುದು ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಜೀವವನ್ನು (ಜೀವ) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. “ಬ್ರಹ್ಮೈವ” ಎಂದರೆ ಈ ಆತ್ಮ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂಬುದಾಗಿ ಅರ್ಥ, ಮತ್ತು “ನ ಅಪರಃ” ಎಂದರೆ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಈ ವಾಕ್ಯದ ಭಾಗವು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅದ್ವೈತತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅನುಭವವಾಗುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಯ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನ (ಅವಿದ್ಯೆ) ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಮಿತವಾದ ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ಭಿನ್ನತೆಯ ಭಾವನೆ ಮಿಥ್ಯೆ.
ಮೂಲತಃ, ಈ ವಾಕ್ಯವು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಒಳನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯೇ ಏಕೈಕ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿ, ಇದು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅದ್ವೈತತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಮೇಲಿನ ಮೇಲ್ಮೈಯ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ಏಕತೆಯ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹುಡುಕಾಟದವರಿಗಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾಗಿವೆ. ಇದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಅದ್ವೈತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವ ಮೂಲಕ, ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಮಿಥ್ಯೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಿವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಣದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬಲ್ಲದು, ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗಾಗಿ, ಇದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ.